」答话的是我自己的心,说妄心亦照

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  树上的叶子说:「这来又变样儿了,

原文

来书云:“先生又曰‘照心非动也’,岂以其循理而谓之静欤?‘妄心亦照也’,岂以其良知未尝不在于其中、未尝不明于其中,而视听言动之不过则者,皆天理欤?且既曰妄心,则在妄心可谓之照,而在照心则谓之妄矣。妄与息何异?今假妄之照以续至诚之无息,窃所未明,幸再启蒙。”
“照心非动”者,以其发于本体明觉之自然,而未尝有所动也,有所动即妄矣;“妄心亦照”者,以其本体明觉之自然者,未尝不在于其中,但有所动耳,无所动即照矣。无妄、无照,非以妄为照,以照为妄也。照心为照,妄心为妄,是犹有妄、有照也。有妄、有照则犹二也。二则息矣。无妄、无照则不二,不二则不息矣。

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  你看,有的是抽心烂,有的是卷边焦!」

注评

引陈荣捷注,刘宗周云:“‘照心固照,妄心亦照’二语,先生自为注疏已明。读者幸无作玄会。未病服药之说,大是可思。(《遗编》卷十一《阳明传信录》卷一,页八下至九上。)

所谓的树欲静而风不止,刻意求宁静则不得宁静。当虑则虑,当思则思,当喜则喜,当哭则哭,不过分就是正。刻意压制反而越是焦躁不安。比如考试的时候紧张,然而刻意压制紧张,反而更紧张。人在遇到重大事情的时候紧张是很正常的,而且是很必要的,因为紧张能够集中注意力。在考试的时候只要认真考试就好了,如果去管紧张的情绪,反而耗散心力。又比如晚上睡不着,如果强迫自己去睡,反复思索为什么睡不着,结果就是失眠,第二天晚上再担忧失眠,就真的失眠了。放开心,随它去,自然一切安好。心即理,要相信自己,相信良知,不要妄加干涉。

(好吧来说说“心”,想起之前看过的楞严,楞严原文和很多大德的讲解网上很多,我这里不是讲解,只是回忆一下佛七次破斥阿难的内容。没有原文没有讲解,只是我自己的回忆,或者说是我的观后纪录吧。而且认识到我们平时的这个意识心也叫虚妄心颠倒心生灭心,认识到这一点,才算是真的在准备修行了)

脑说:我为什么想了那么多?

  「可不是,」答话的是我自己的心:

笔记

陆原静问,先生说“照心非动”,是因为照心是循理之心,所以说照心是静吗?“妄心亦照”,是因为良知也在妄心之中,所以视听言动能不违背准则,都是有天理在起作用吗?但是,既然说是妄心,在妄心可以说是照,在照心就可以说是妄了。妄和息有什么差异呢?妄心是不是就停息了?说妄心亦照,所以说心无论何时都可照,所以说至诚无息?我对此还未明了,请先生再教我。
王阳明说,说“照心非动”,这是说心之本体虚灵明觉,自然可以照,未尝有所动,有所动就是妄动了;说“妄心亦照”,这是说心之本体虚灵明觉,未尝不在妄心之中,但是这时心体是有所动的,如果不动,心体就可以照。说无妄、无照,不是把妄心等同于照心,把照心等同于妄心。说照心只是照,而妄心只是妄,尚且有妄和照的分别。有这样的分别,就是割裂,割裂了就是有停息。无妄、无照就不割裂了,不割裂,就不停息。

妄心和照心都是心,说心是妄心,是因为心杂乱,妄动,说心是照心,是因为心澄澈清明,可以照物。并不是说人有两个心,一个是妄心,只管妄,像个神经病一样,只管破坏、捣乱;一个是照心,只管照,行使医生的职责,时时刻刻盯着神经病。就状态而言,有妄、有照,常人之心有时杂乱,有时澄明;就本体而言,无妄,无照,不论凡圣,都有良知。
心在任何时候都不曾停息,人起了妄念,胡作非为时,心体澄明的本质依然是不变的,只是被遮蔽了而已,不是说良知突然不在了,所以说“妄心亦照”。
陆原静的分析方法,常常进入二元对立逻辑,王阳明则主张浑然一体。

来书云:“下手工夫,觉此心无时宁静,妄心固动,照心亦动也。心既恒动,则无刻暂停也。”

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心说:因为你一直在判断。

  它也在冷酷的西风里褪色,凋零。

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楞严经中,佛问阿难:“你的心在哪?”

阿难答了七次,但七次都被佛破斥了。
其实阿难的七次回答,说的就是我们平常生活中的心。
原来我们平常自以为的心,都是颠倒都是虚妄。
可是我们却为了这虚妄劳碌一生。
着实是可怜人。

那我们就一起来跟着阿难,
来找找这个让我们劳碌一生的“心”究竟为何物在何处。


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第一答:心在身内

阿难说:世间一切众生,心当然都在身内。

佛说:如果心在身内,这个能知之心,既然在身内,就应该先知道身内的五脏六腑,然后再知道身外的山河大地。就比如有人在室内,肯定是应该先知室内的一切,然后从室内再到室外,知道室外的树木花鸟。而为何人能知室外的山河大地,却不知自己的五脏六腑,即不知内,还云何心在身内。

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第二答:心在身外

阿难说:如佛所言,我心不能知内,但能知外,说明我的心是在身外,就比如是灯在室外,所以能看见室外,看不见室内。

佛说:如你所说,你心在身外,若在身外,即是心与你身是分离的,既然是分离的,那你身体上的任何觉受,心都应该不会知道,但是你身有痛苦,比如手破了,或者肚子饿了或者发烧了,这些都是你身体的事,但是你的心都能知,既然身有受心能知,就说明你的身和心不是分离的,既然身心不离,还谈何心在身外。

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第三答:心潜伏在眼根

阿难说:这心不能知内,说明心不在内,这心与身又相知相应,身心不离,说明这心也不在身外,所以我现在思唯,这心是潜伏在眼根,就像被一个琉璃碗照着。

因为心潜伏在眼根,所以心才能透过眼睛知外,但不能知内。

因为心潜伏在眼根,所以心和身才相知相应身心不离。

佛说:如你所说,心犹如被琉璃碗罩着,那你就应该既能看见山河大地,同时也能看见你自己的眼(就比如我们戴着眼镜,即能看见外界的一切,也能看见自己的眼镜)。而你只能见到山河大地,却见不到你自己的眼。
如果说你能看见你自己的眼,那么说明你的“眼”是被你所见的“境”,如果“眼”=“境”,那“眼”就不应该是你的根,既然不是你的身根,还谈什么潜伏在眼根。

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第四答:内外两在

阿难说:我现在思维,因为众生的脏腑是在身内,身内为暗,而窍穴在身外,身外为明。所以我们睁开眼时则为见外,身外为明,所以我们能见一切山河大地,而闭眼时则为见内,身内为暗,所以我们能见一片黑暗。所以这心是内外两在。

佛说:你说你闭眼见暗,这“暗”是与你相对的还是不与你相对。如果这“暗”与你相对,即“暗”在眼前,也就是这“暗”是在你之外,你怎么能说见“暗”是见“内”呢?如果这“暗”是你身内,那当你身处暗室时,室内也是一片黑暗,难道室内的一切也都是在你体内?

若这“暗”不与你相对,那就不能说是“见”,能“见”的一定是与自己相对的。

再如你说,闭眼见暗名为见内,睁眼见明名为见外,若能见外,为何你看不见自己的脸,你的脸面也是在明啊。若你能见到你自己的脸,那又说明你这心是在你身外,既然在身外,你还说什么能见内呢。而且心若在外,这心就不是你,就与你无关,身心无关,你的身有任何觉受你的心都不应该会知道,不如你手破了,或者肚子饿了等等这些身体的觉受,你的心都不应该能了知,但你明明身有任何觉受,心都能了然知道啊。

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第五答:随合随有

阿难说:我之前听佛说过,心因境有,所以我这个心,是随合随有的,遇到什么境我就生什么心,生起的那个就是我的心。

(我们平常就都是这样的心,遇到什么事就生什么心,遇到好事就得意忘形的心,遇到坏事就歇斯底里的心,一会是想工作的心,一会是想家庭的心,是非的心,善恶的心,人我的心,总之我们各种心)

佛说:你说你这个心是随合随有,那你这个心是有自体还是没自体呢?若没自体,那就等于是不存在,一个不存在的东西,又怎么去和外界相合呢,能合必须是两个有自体的东西也就是两个存在的东西才能相合。若这心是有自体,那又体在何处呢?

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第六答:心在中间

阿难说:我曾听佛说过心不在内亦不在外,所以我这个心是在中间。

佛说:在中间,这个“中”到底是哪呢?“中”应该是两个“边”的之间才叫“中”。如果说是在身体的中间,那就是在身内。如果是在身外的中间,那着心就应该能有所指。

阿难说:我说的这个“中间”并不是上下左右内外的中间,我说的中间是我的“眼”是一边,“物”是另一边,当“眼”见到“物”时,其中生起的“识”就是我说的“中间”。就比如我“眼”见到“花”,我意识到是花,我生起的这个“识”就是我所说的“中间”。

佛说:你说你的心是在“眼”与“物”的中间,那你这心是二者兼具呢还是不兼具呢?

若兼具,那你的“眼”能有知,“物”就也应该能有知,如果“物”也能有知,那世间一切岂不是乱套了。

若不兼具,那“眼”和“物”根本都没什么知和不知,但你又明明能有所知啊。

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第七答:心俱无所着

阿难说:我曾听佛言,心俱无所在,一切无着,所以我这个心是一切无着的。

佛说:你说你心一切无着,既然无着,你是又怎么能知道飞鸟,能知道游鱼,能知道一切山河大地的。而且既然一切都无,那还谈什么“有着”和“无着”,既然你有一个“无着”的心在,那说明你还是有着啊。


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经过以上的七番被佛破斥,阿难慌了,我也慌了,是啊,这样也不是心那样也不是心,那我们执着认定的那个“我的心”到底在哪里啊,我们活着的每一天每一分每一秒都认定的“心”居然都不是“心”,当然瞬间慌乱了。

其实阿难不管怎么回答,或者不管我们自己想到任何一种答案,那都不是我们的“心”,佛之所以要咄咄破斥阿难的心,就是因为他所回答的一切心都是随境而起的意识心,意识心就是生灭心。

我们的意识都是因为遇到外境而产生的,所以一会产生快乐的心,遇到坏事时又产生痛苦的心,痛苦的心生起时,快乐的心就灭了,善心生起时恶心就灭了,总之一切意识思想都是不停变化不停生灭的,而我们却认定这个“生灭”的心就是自己,忙忙碌碌一辈子都不知道原来自己一直被自以为的这个“心”骗了,跟着它虚妄颠倒流浪一辈子,也正是因为人都是虚妄颠倒的,所以人都觉得孤单觉得不安,因此不停的去追逐名利追逐外物,以为能拥有什么能抓到什么就能安心了,而最终,不管到达什么身份什么地位的人,也都一样从来没有安心过。

因为不知这心是虚妄颠倒,不知迷惑自己一辈子的这心根本了不可得,而我们却为它执着了一辈子,所以佛说我们都是可怜人。


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脑说:我为什么要判断。

  这时候连翩的明星爬上了树尖;

陆原静问,先生说“照心非动”,是因为照心是循理之心,所以说照心是静吗?“妄心亦照”,是因为良知也在妄心之中,所以视听言动能不违背准则,都是有天理在起作用吗?但是,既然说是妄心,在妄心可以说是照,在照心就可以说是妄了。妄和息有什么差异呢?妄心是不是就停息了?说妄心亦照,所以说心无论何时都可照,所以说至诚无息?我对此还未明了,请先生再教我。

心说:因为你一直在执着。

  「看这儿,」它们仿佛说,「有没有改变?」

王阳明说,说“照心非动”,这是说心之本体虚灵明觉,自然可以照,未尝有所动,有所动就是妄动了;说“妄心亦照”,这是说心之本体虚灵明觉,未尝不在妄心之中,但是这时心体是有所动的,如果不动,心体就可以照。说无妄、无照,不是把妄心等同于照心,把照心等同于妄心。说照心只是照,而妄心只是妄,尚且有妄和照的分别。有这样的分别,就是割裂,割裂了就是有停息。无妄、无照就不割裂了,不割裂,就不停息。

脑说:我为什么要执着?

  「看这儿,」无形中又发动了一个声音,

妄心和照心都是心,说心是妄心,是因为心杂乱,妄动,说心是照心,是因为心澄澈清明,可以照物。并不是说人有两个心,一个是妄心,只管妄,像个神经病一样,只管破坏、捣乱;一个是照心,只管照,行使医生的职责,时时刻刻盯着神经病。就状态而言,有妄、有照,常人之心有时杂乱,有时澄明;就本体而言,无妄,无照,不论凡圣,都有良知。

心说:因为你一直要证明。

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